Bouddhisme

Disciples du Bouddha. Aniruddha - Maître de l'oeil divin

Jeunesse et ordination en tant que moine

Le père de Bouddha, roi de Suddhodana, avait un frère, le prince Amitodan, qui avait cinq fils. Parmi eux se trouvaient Ananda, qui devint un fidèle compagnon de Bouddha, et Mahanama, l'héritier du trône royal, Sakyev. Le troisième frère était Anuruddha.

Voici comment Anuruddha parle brièvement de sa jeunesse: "Et puis je suis né dans le clan Sakyev, connu sous le nom de Anuruddha, Pour chanter et danser, au son des cymbales, je me suis réveillé."

Il ressort clairement de cette strophe que, vivant dans la capitale de Sakiev - la ville de Kapilavatthu au pied de l’Himalaya -, il a passé sa jeunesse dans le luxe d’un prince indien, en compagnie de danseurs, d’acteurs et d’artistes. Son temps passa donc à la poursuite joyeuse de plaisirs éphémères. Fasciné par la vie, il n'a pas réfléchi au sens ni au but de la vie, même si les anciens hymnes et les mythes qu'il a probablement entendus auraient dû traiter de ces problèmes. Cependant, vint le jour qui allait devenir un tournant dans sa vie. Son frère Mahanama a réfléchi au fait que beaucoup de Sakyas sont entrés dans la Sangha - l'ordre des moines créés par le Bouddha - mais jusqu'à présent, aucun membre de sa famille ne l'a fait, bien qu'il ait eu quatre frères cadets déterminés. Cependant, Mahanama n’a pas eu l’esprit et l’initiative nécessaires pour franchir cette étape et donner ainsi l’exemple aux autres. Au lieu de cela, il s'est rendu à Anuruddha et a partagé ses pensées avec lui. Il a conclu sa conversation en disant que lui-même ou Anuruddha devait quitter la maison et rejoindre le Bouddha et sa Sangha. Au début, Anuruddha n'était absolument pas préparé à une telle tournure des événements et les persuasions de son frère ne l'ont pas influencé. Il a répondu qu'il était trop doux pour la vie dure d'un ascète. Mais ensuite, Mahanama a peint de manière très vivante pour lui les difficultés de la vie de chef de famille, qu'il a dû assumer. Il fallait labourer, semer, arroser, défricher, prendre soin de la récolte, la récolter et la vendre, etc. d'année en année, tout le temps. Anuruddha a répondu qu'il n'y avait pas de problème, car le travail acharné sert le but, à savoir, vous permet de profiter des plaisirs des cinq sens. Et pourtant, il a admis que tout ce travail ne laisse guère de temps pour le divertissement. Mahanama acquiesça: de nombreux devoirs entravaient constamment une personne. Leur père et leur grand-père vivaient exactement la même chose et ils devaient eux-mêmes mener exactement la même vie. Cette pensée du cycle sans fin de la renaissance, qui conduit à un travail ardu sans fin, a pris possession d'Anuruddha. Encore et encore, il se demandait comment il vivait dans la lutte et mourait un nombre infini de fois dans ce tourbillon. Lorsqu'il réalisa cela, sa vie actuelle commençait à lui paraître fade et insensée. Il a donc décidé de suivre le Bouddha et d'essayer de briser le cercle des naissances sans fin. Il s'est immédiatement adressé à sa mère et lui a demandé la permission de devenir moine, mais elle a refusé, car elle ne voulait pas être séparée même de l'un de ses fils. Mais quand Anuruddha a commencé à la supplier constamment, il a répondu que si son ami, le prince Bhaddiya - l'héritier du trône royal de Sakyev - acceptait d'entrer dans la Sangha, elle lui en donnerait la permission. Elle pensait probablement que Bhaddiya ne voudrait pas manquer sa chance de devenir le prochain roi, et Anuruddha ne voudrait pas laisser son amie dans cette affaire. Anuruddha se rendit à Bhaddiya et l'informa que sa tonsure dépendait du fait que Bhaddiya le rejoigne ou non. Il a répondu: "Que cela dépende de moi ou non, il y aura une dédicace. Je suis avec vous ...". Mais ici il s’arrêta au milieu de la phrase. Il voulait dire: «J'irai avec vous», mais il a ensuite regretté. Le désir de pouvoir et de jouissance temporels éclipsa son esprit et il dit: "Va et deviens moine, comme tu veux." Mais Anuruddha lui a demandé encore et encore: "Viens, mon ami, nous mènerons tous les deux une vie monastique sans abri." Quand Bhaddiya a vu la tristesse sur le visage de son ami, il a cédé, et a dit que dans sept ans, il serait prêt pour cela. Anuruddha a répondu qu'il était trop long et que, grâce à une persuasion persistante, Bhaddiya a progressivement réduit la durée à sept jours. Il avait besoin d'au moins tant de temps pour résoudre toutes les affaires du monde et approuver le gouverneur. Il a tenu parole et Anuruddha a été autorisé à l'accompagner. Bien entendu, cette décision a provoqué des remous dans la famille royale, d'autres princes ayant également suivi l'exemple d'Anuruddha et allant chercher les grands fils de Sakyev dans la fraternité monastique de Bouddha. Ainsi, un jour, les six princes du clan Sakiev, avec Upali, le coiffeur de la cour et avec une escorte armée quittèrent leurs maisons pour entrer dans la Sangha. Ce sont les Sakyas: Bhaddiya, Anuruddha, Ananda, Bhagu (Thag 271-274), Kimbila (Thag 118, 155-156) et Devadatta. Pour ne pas soupçonner le but de leur voyage, ils ont prétendu se promener dans les jardins. Ayant laissé une distance suffisante, ils ont renvoyé l'escorte et sont entrés sur le territoire de la principauté voisine. Là-bas, ils ont enlevé leurs bijoux, les ont noués et les ont donnés à Fell, en lui disant: "Ce sera suffisant pour mener une vie confortable. Maintenant, rentrez chez vous!" Mais le coiffeur, Fell, déjà sur le chemin du retour, s'est arrêté et s'est dit: "Saky sont des gens cruels. Ils penseront que j'ai tué les princes et ils vont me tuer." Il a accroché le nœud avec des décorations sur un arbre et s'est dépêché de revenir aux princes. Il leur fit part de ses craintes et ajouta: "Si vous allez entrer dans une vie monastique pour les sans abri, princes, alors pourquoi ne puis-je pas en faire autant?" Les jeunes Sakyas ont également estimé que les Upali avaient raison, qu'il n'était pas rentré, et lui ont permis de les rejoindre pour voir le Béni du Ciel. Arrivés à l’endroit où vivait le Bouddha, ils lui demandèrent une coupe de cheveux et dirent: "Nous, les Sakyi, nous sommes un peuple fier, Seigneur. C’est Fell, notre coiffeur, qui nous a servi pendant longtemps. S'il vous plaît, donnez-lui la première initiation. "est plus âgé que nous, et nous l'accueillerons et accomplirons les tâches conformément à son ancienneté. Ainsi, la fierté de Sakiev diminuera en nous." Bouddha fit ce qu'ils demandèrent et tous les sept reçurent l'initiation, et Upali la reçut en premier (Vinaya, Chullavagga, chapitre VII). En un an, chacun d’entre eux a réalisé certaines réalisations spirituelles. Bhaddiya fut le premier à atteindre l'arhatisme, après avoir été libéré par la sagesse (pannya-vimutta) et avoir reçu trois connaissances1. Anuruddha a développé l'œil divin. Ananda a reçu le fruit de l'entrée dans le flux. Devadatta a développé des pouvoirs surnaturels mondains (lokiyya). Bhagu, Kimbila et Upali devinrent plus tard des arhats, tout comme Ananda et Anuruddha. Mais les ambitions irréfléchies et les atrocités de Devadatta l'ont conduit en enfer.

Oeil divin

Le vénérable Anuruddha, que le Bouddha loua pour le plus haut développement de l'Œil divin (AN 1, partie 19), comptait parmi les élèves les plus remarquables dans diverses compétences. Une fois dans la forêt de Gosingi, d’excellents moines se sont rassemblés et la question de savoir lequel des moines est la lumière de cette forêt a été soulevée. Anuruddha a répondu que c'était quelqu'un qui maîtrisait l'Oeil Divin et pouvait voir des milliers de systèmes du monde, tout comme une personne voit des milliers de fermes d'une haute tour (MN 32). Dans un autre cas, Anuruddha a déclaré qu'il avait gagné l'œil divin grâce au développement des quatre fondements de la pleine conscience - satipatthan (SN 52.23). Il assista également ses disciples dans le développement de l'œil divin (CH 14.15). Dans les strophes suivantes, il décrit son expérience de la manière suivante:

"Dans le plaisir de la concentration à cinq facteurs, l'esprit est calme et uni, j'ai atteint le calme intérieur, et mon œil divin a donc été nettoyé. Dans un jhan à cinq facteurs, je connaissais la mort et la renaissance d'êtres, je contemplais leur départ et leur apparence, leur vie dans ce monde et le "

L'œil divin (dibba chakka) est la capacité de voir qui dépasse la perception de l'œil physique et, dans le cas d'Anuruddha, il a atteint le point où il pourrait voir un millier de systèmes du monde, ce qui, peut-être, peut être corrélé à la galaxie dans l'astronomie moderne. Cette qualité peut être obtenue par ceux qui atteignent la quatrième absorption méditative - jhana - et utilisent ce niveau de méditation comme support pour un développement ultérieur, décrit dans le traité "Le chemin de la purification" (Visuddhimagga) 2. L'Oeil Divin est une superpuissance mondaine (lokiyya). Il peut être acquis par une personne ordinaire non éclairée (putkhujana), ainsi que par ceux qui ont atteint l'un des quatre degrés de libération. Anuruddha a gagné l'œil divin avant de devenir un arhat.

Bouddha lui-même a utilisé cette superpuissance dans la vie quotidienne, quand, tôt le matin, il a contemplé le monde à la recherche de la présence de ces êtres que le Dhamma pourrait aider. Avec l'aide de l'Œil divin, il a également constaté que l'un des disciples avait des difficultés à se déplacer sur le Sentier. Dans ce cas, il fréquentait souvent tel ou tel élève, le conseillait et l'encourageait. Dans la liste des trois savoirs supérieurs (tevija), l'œil divin a pour nom et fonction le "savoir de la mort et de la renaissance" des êtres (chutupapatanyana).

La voie d'Anuruddha à l'Arhatism

Ayant gagné l'œil divin, l'honorable Anuruddha a utilisé ses compétences en matière de méditation pour progresser plus avant dans l'arhatisme. Mais avant d'atteindre ces sommets, il a dû faire face à certaines difficultés. Il y a trois notes à ce sujet. Un jour, le vénérable Anuruddha vivait dans le parc Eastern Bamboo avec sa cousine Nandia (Thag 25) et Sakim Kimbila (Thag 118; AN 5.201, 6.40, 7.56; SN 54.10). Ces trois moines étaient si mûrs que chacun pouvait vivre seul et se consacrer à sa propre pratique. Tous les cinq soirs seulement, ils se sont rencontrés et ont discuté du Dhamma, sans être distraits par des gens ou quoi que ce soit d'autre. L'amitié des trois ermites est devenue légendaire, à l'inverse des querelles des moines de Kosambi.

Lorsque le Bouddha a rendu visite aux trois moines, il a demandé à Anuruddha comment il vivait avec deux amis dans la paix et l'harmonie. Anuruddha répondit: "En actes, en paroles et en pensées, j’agis avec gentillesse envers ces vénérables, en public et dans la solitude, en pensant:" Pourquoi ne remets-je pas ce que je voulais faire et ne fais-t-il pas ce qu’ils voulaient "Et c'est ce que je fais. Nous sommes différents dans nos corps, Maître, mais nous sommes identiques dans nos esprits." Après que le Bouddha eut demandé des informations sur leur cohabitation pacifique, il demanda à Anuruddha s'ils avaient accompli des réalisations spirituelles supérieures aux réalisations humaines ordinaires. Puis Anuruddha a parlé du problème qu'ils ont rencontré à un niveau de méditation profond. Ils ont vu la lumière intérieure et le rayonnement3, ainsi que des formes sophistiquées4. Mais cette lumière et cette vision des formes ont rapidement disparu et ils ne pouvaient pas comprendre quelle en était la raison. Bouddha a expliqué que celui qui veut développer complètement ces niveaux les plus élevés de l'esprit et en acquérir une perception stable doit effacer l'esprit de onze défauts (upakkiles). Le premier défaut est l'incertitude sur la réalité de ces phénomènes et la signification de la lumière intérieure, qui peut être facilement perçue comme une illusion sensorielle. Le deuxième défaut est l'inattention, lorsqu'un pratiquant de méditation cesse de porter toute son attention à la lumière intérieure, commence à la considérer comme insignifiante et sans importance et la jette comme inutile. Le troisième défaut est l'apathie et la somnolence. La quatrième est l'agitation et la frayeur qui se produisent lorsque des images et des pensées effrayantes surgissent des profondeurs de l'inconscient. Lorsque tous ces obstacles sont surmontés, une joie violente peut exciter l’esprit. Une telle joie est souvent une réaction commune à tout succès. Lorsque cette joie est épuisée, cette émotion heureuse peut provoquer l'épuisement et le pratiquant tombe dans un état de paresse, de passivité totale de l'esprit. Pour surmonter cette condition, le praticien fait un effort persistant, ce qui peut entraîner un excès d'énergie mentale. Réalisant cette surabondance, le praticien se détend et, répétant le passage à l'autre extrême, il se retrouve à nouveau dans un état de léthargie. Dans cet état de faible conscience, un fort désir d'objets agréables dans le monde céleste ou humain peut surgir à mesure que le foyer de la lumière intérieure s'étend de plus en plus dans sa portée. Ce désir conduit à la perception d'un grand nombre d'objets et conduit donc à un autre défaut - une grande variété de perceptions - dans le monde divin ou humain. Insatisfait d'une telle variété de formes, le praticien décide de choisir un objet de contemplation, agréable ou déplaisant. Une concentration totale sur elle conduit au onzième défaut - une méditation excessive sur ces formes. S'adressant à Anuruddha et à ses compagnons, le Bouddha, basé sur son expérience personnelle, décrit clairement les onze défauts pouvant apparaître dans la perception méditative de formes pures et explique comment les surmonter (MN 128). Tandis que Anuruddha développait de plus en plus de jhans et ces perceptions méditatives raffinées, il se rendit une fois devant le vénérable Sariputta et lui dit: irrésistible. Ma conscience est vive et instable. Mon corps est calme et sans excitation. Mon esprit est assemblé et uni. Et pourtant, l'esprit n'est pas encore libéré des collisions et des obscurcissements (asava). " Sariputta répondit: "Quand, frère d'Anuruddha, tu penses qu'avec l'aide de l'Oeil divin, tu peux voir des milliers de systèmes du monde, c'est ton orgueil. Quand tu penses que ton zèle est puissant et irrésistible, ta conscience est vive et instable, ton corps est calme, et votre esprit est concentré - c’est votre enthousiasme. Lorsque vous pensez que votre esprit n’est pas encore exempt de pollution, c’est votre hésitation. Ce serait bien que le respecté Anuruddha renonce à ces trois choses, ne leur prête pas attention, mais dirigerais mon esprit vers l'immortel élément (nibbana). " Après avoir reçu les conseils de Sariputta, Anuruddha s'est de nouveau mis en retraite et a travaillé dur pour éliminer ces trois obstructions mentales (AN 3.128). Dans un autre cas, Anuruddha vivait dans le pays de Chetiyya, dans le bambou oriental. Pendant qu'il pratiquait là-bas, sept pensées lui sont venues à propos de qui peut être considéré comme un véritable grand homme (mahapurisavitakka). Les enseignements étaient les suivants: l’enseignement du Bouddha ne convient que pour une personne humble, satisfaite, encline à la solitude, zélée, consciente, concentrée et sage. Mais pour ceux qui n'ont pas de telles qualités, les enseignements du Bouddha ne conviennent pas. Lorsque le Bouddha lut ces pensées de son disciple avec son esprit, il apparut devant Anuruddha et acquiesça: «Bien, Anuruddha, bien. Vous avez bien réfléchi aux sept pensées du grand homme. Vous pouvez également penser à la huitième pensée du grand homme:« Cet enseignement est seulement pour on est enclin au manque de diversité6; cet enseignement n'est pas destiné à quelqu'un qui est enclin à la diversité matérielle et l'admire. "Bouddha a déclaré que, lorsque Anuruddha médite sur ces huit pensées, il est capable d'atteindre facilement et facilement quatre absorptions méditatives. Et alors, il ne sera pas soumis aux choses du monde, mais se satisfaire des quatre nécessités simples d’un moine7, tout comme un laïc apprécierait ses choses luxueuses. Ces quatre nécessités minimales rendraient l’esprit du moine joyeux et inébranlable, et donc utile pour la réalisation du Nibbana. Avant de partir, Bouddha avait conseillé à Anuruddha de ne pas quitter cette forêt de bambous d’Est, car il obéissait et passait la saison des pluies dans cette ville. :

"Lui, l'Instructeur, connaissait l'intention de mon cœur, Lui qui n'a pas d'égal dans ce monde, Il est venu vers moi avec l'aide de pouvoirs psychiques, Ayant révélé un corps créé à partir de l'esprit. Quand je voulais connaître la dernière vérité, Bouddha me le révéla. Celui qui se réjouit d'être libéré des multitudes, m'a appris cette liberté.Et moi, ayant entendu le bon Dhamma, vécu afin de ne pas enfreindre ses règles, j'ai acquis une triple sagesse, obéissant aux ordres du Bouddha. "(EN 8.30, Thag 901-903)

Anuruddha développe la conscience

Le chemin du vénérable Anuruddha est marqué par deux caractéristiques uniques: premièrement, son habileté dans la capacité de l'Oeil Divin et d'autres qualités surnaturelles, et deuxièmement, son développement des quatre fondements de la pleine conscience (satipatthana). Il a souvent souligné le vaste potentiel de la pratique diligente de la pleine conscience. Le vénérable Anuruddha a souvent été interrogé sur la manière dont il avait acquis de l'expérience dans la «grande connaissance directe» (mahabhinnyata), qui comprend les cinq connaissances surnaturelles du monde et le sixième arhatisme (supramondain). Chaque fois, il a répondu qu'il y est parvenu en pratiquant en permanence les quatre fondements de la pleine conscience (CH 47.28, CH 2.3, 6, 11), en mentionnant en particulier les pouvoirs surnaturels (iddhividha, CH 52.12) et le souvenir de vies antérieures pour 1000 kalpas (CH 52.10) . Il a également dit que les quatre fondements de la conscience lui permettaient de contrôler parfaitement les réactions émotionnelles, appelées le «pouvoir du noble» (arya-iddhi), en vertu desquelles un pratiquant peut traiter le dégoûtant comme non dégoûtant et non dégoûtant , ou les percevoir avec impartialité (СН 52.1, МН 152) 8. Il souligne en outre l'importance de cette pratique, notant que celui qui n'y prête pas attention ne prête pas attention au Noble Octuple Sentier (CH 52.2) et que cette attention en quatre parties mène à la fin de la souffrance (tanhakhaya, CH 52.7). Tout comme le Gange ne dévie pas de son cours vers l'océan, tout comme un moine pratiquant les quatre fondements de la pleine conscience ne peut dévier de sa vie monastique et retourner à la vie d'un laïc (CH 52.8). Une fois, quand Anuruddha était malade, il frappa les moines avec sa fermeté et sa patience face à la douleur. Ils lui ont demandé comment il pouvait le supporter et il a répondu qu'il devait son calme à la pratique de la pleine conscience en quatre parties (SN 52.10). Dans un autre cas, le vénérable Sariputa est venu le voir un soir et lui a demandé qu'il pratiquait maintenant, qu'il avait toujours autant de bonheur et de tranquillité sur le visage. Anuruddha a de nouveau répondu qu'il passait son temps à pratiquer régulièrement les quatre fondements de la pleine conscience, et qu'ainsi, il vivait et pratiquait. Alors le vénérable Sariputta était ravi d'entendre Anuruddha l'annonce de son exploit d'arhatisme, exprimé de la sorte (CH 52.9). Un jour, le vénérable Sariputta et Mah Moggallan lui ont posé des questions sur la différence entre un étudiant pratiquant l'accomplissement de l'arhatisme (sekh) 9 et un arhat complétant ses études (asekha). Anuruddha a répondu qu'ils différaient dans la pratique de la quadruple conscience: le premier ne l'avait développé que partiellement, tandis que le second l'avait complètement et complètement développée (SN 52.4-5). Anuruddha déclara aussi ouvertement qu'il possédait les qualités les plus élevées, appelées les «dix forces du Tathagata» (dasa tathagatabala), bien que, selon la note, il ne les possédait que partiellement et dans une moindre mesure que Bouddha (SN 52.15-24).

Anuruddha et les femmes

Bien que la plupart des conversations avec Anuruddha que nous avons examinées aient trait à la méditation, il existe également plusieurs textes concernant les femmes rencontrées par Anuruddha.

Par exemple, un texte décrit un tel cas. Une fois, Anuruddha vécut seul dans la forêt et, devant lui, apparut une divinité appelée Jalini du monde des dieux des Trente Trois. Dans sa vie antérieure, quand Anuruddha était le roi Saqqa du monde céleste des dieux des Trente Trois - où elle se trouvait toujours - elle était sa femme et sa reine. En raison de son attachement à lui, elle aspirait à se réunir avec lui dans ce monde céleste où ils vivaient ensemble. Par conséquent, elle l'a exhorté à souhaiter renaître dans ce monde. Mais Anuruddha répondit:

"Le mauvais chemin, en fait, va à ces vierges célestes, qui, attachées, s'attachent à leur identité et à leur désir. Le mauvais chemin va aussi à ceux qui deviennent maris de ces vierges célestes."

Mais elle ne comprit pas le sens des mots ni le sens de ce qui était dit et répondit: "Ceux qui ne connaissent pas le" contentement joyeux ", siège des dieux majestueux, les brillants dieux du monde des Trente Trois" ne connaissent pas le bonheur.

Anuruddha répondit: "Vous ne comprenez pas, déraisonnable, Paroles d'arhats:" Toutes les choses conditionnées sont intermittentes, susceptibles de se produire et de se dégrader. Lorsqu'elles apparaissent, elles disparaissent, et leur disparition est le bonheur. " La renaissance est terminée pour moi. " (CH 9.6)

Dans un autre cas, de nombreuses divinités féminines, dont le nom est «Graceful», ont comparu devant Anuruddha et, en le saluant, ont parlé des miracles qu'elles peuvent accomplir. Ils pouvaient, à leur demande, apparaître soudainement dans n'importe quelle couleur, créer n'importe quel son ou voix et enfin, ils pouvaient instantanément ressentir une sensation agréable, comme ils le voulaient. Pour les tester, Anuruddha souhaitait intérieurement qu'ils virent au bleu - et ils virent immédiatement au bleu parce qu'ils pouvaient lire dans ses pensées. Ensuite, il a souhaité qu'ils acceptent d'autres couleurs, et ils l'ont également fait. Les divinités estimèrent qu'Anuruddha était satisfait de leur présence et se mirent à chanter et à danser très bien. Mais alors le vénérable Anuruddha leur enleva tous ses sentiments. Quand les divinités ont remarqué qu'Anuruddha n'appréciait pas leur présentation, elles ont immédiatement disparu (CH 9.6).

Si nous nous souvenons de la façon dont Anuruddha a passé sa jeunesse en tant que prince, fasciné par l’art et la musique, vous comprendrez mieux comment cette scène peut lui être racontée. S'il n'écoutait pas les paroles du Bouddha, il pourrait souhaiter renaître parmi ces divinités, venues d'un monde plus élevé que les dieux du monde des Trente Trois.

Anuruddha a dû considérer que cela valait la peine de le dire et lorsqu'il a vu le Bouddha, il lui a raconté ce qui s'était passé. Il a ensuite demandé au Bouddha: "Quelles qualités doit avoir une femme pour renaître dans le monde de ces divinités gracieuses?" Son attirance pour la connaissance l'a amené à se renseigner sur le niveau moral de ces divinités. Bouddha a répondu avec enthousiasme et a déclaré que huit qualités sont nécessaires pour renaître dans ce monde. Premièrement, la femme doit exprimer son consentement et son amitié envers son mari. Deuxièmement, elle doit être courtoise et hospitalière envers les personnes que son mari apprécie, comme ses parents, les ascètes et les prêtres. Troisièmement, elle doit s'acquitter de ses tâches ménagères avec minutie et diligence. Quatrièmement, elle devrait s'occuper des domestiques et des ouvriers et leur donner du travail. Cinquièmement, elle ne devrait pas gaspiller les biens de son mari, mais au contraire le protéger. Sixièmement, elle ne devrait pas consommer d'alcool et ne devrait pas être la raison du déshonneur de son mari. Septièmement, en tant que laïque, elle devrait se réfugier dans les Trois Joyaux et respecter les cinq règles morales. Enfin, elle devrait aimer donner et être généreuse à cet égard, se souciant de ceux qui en ont besoin (AN 8.46). Alors que dans ces deux cas, les divinités féminines elles-mêmes sont apparues devant Anuruddha, dans d'autres cas, Anuruddha lui-même, par le pouvoir de l'Œil divin, a dirigé ses yeux sur les femmes nées dans les mondes célestes et dans l'enfer pour comprendre pourquoi cela se produisait. Il a également demandé une fois au Bouddha quelles qualités conduisent une femme au monde infernal, ce à quoi Bouddha a répondu que cinq qualités y conduisent: le manque de foi spirituelle, le manque de honte et de remords, la colère, le manque de sagesse. Ensuite, des qualités telles que la vengeance, la jalousie, la cupidité, l'adultère, l'immoralité, l'apathie et le manque de conscience mènent également à la renaissance en enfer. Dans les mondes célestes, naissent ceux qui possèdent les opposés correspondants (CH 37.5-24). Dans un autre cas, Anuruddha a dit au Bouddha qu'il voyait souvent une femme naître dans les mondes inférieurs et même en enfer après sa mort. Bouddha a répondu que trois mauvaises qualités conduisent une femme en enfer: si la cupidité est accablante le matin, l'envie de l'après-midi et les désirs sensuels du soir (AN 3.127).

Les récits de la vie passée d'Anuruddha racontent également sa relation avec les femmes. Il n'y a qu'une histoire qui mentionne sa naissance aux animaux. Une fois, il est né pigeon forestier et un faucon a attrapé sa femelle. Saisi de passion et de chagrin, il décida de mourir de faim jusqu'à ce qu'il surmonte son amour et son chagrin de séparation: «Plein d'attraction, ma femme et moi, nous nous sommes amusés comme des amants, sur ce patch. Le faucon l'a saisi avec ses griffes et l'a emporté, l'a déchiré elle est hors de mes bras - ma bien-aimée n’est plus là! Et j’ai réalisé la perte cruelle, ressentir de la douleur dans tout ce que j’avais vu. Puis je me suis tourné vers le serment de famine pour que la passion ne me gagne pas à nouveau. " (Jat 490)

D'autres histoires de ses vies passées racontent ce qui suit. Une fois, Anuruddha était roi et a vu une belle femme dans la forêt. Il est tombé amoureux et a tiré un arc pour que son mari prenne possession d'elle. Remplie de douleur par le désespoir, elle a crié, terrifiée par la cruauté du roi. Entendant son indignation, le roi se ressaisit et s'en alla. À cette époque, Anuruddha était le roi, Yasodhara était la femme et le Bodhisatta, qui était maintenant le Maître Anuruddha, qu'il avait failli tuer dans l'une de ses vies passées à cause du désir de prendre possession de la femme, était son mari (Jat 485). En tant que divinité - Sacca, roi des dieux -, il a aidé le Bodhisatta à retrouver sa réputation lorsqu'il était un musicien célèbre, Guttila. Pour ce faire, il est apparu à trois reprises sur la terre avec cent jeunes filles célestes qui dansaient lorsque Guttila a commencé à jouer du luth. Sakka a ensuite invité Guttila dans son monde céleste à la demande des nymphes célestes qui souhaitaient écouter sa musique. Il a joué pour eux, puis leur a demandé quel bien ils avaient fait qu'ils étaient nés dans ce monde céleste. Ils ont dit qu'avant, ils faisaient de petits cadeaux aux moines, écoutaient leurs sermons, partageaient leurs affaires avec d'autres, n'avaient ni colère ni fierté. En entendant cela, le Bodhisatta était heureux d'avoir reçu des informations aussi précieuses lors de sa visite dans le monde céleste de Sakka (Jat 243). Dans la vie monastique d'Anuruddhi, un incident entraîna l'établissement d'une nouvelle règle disciplinaire par le Bouddha. Anuruddha et son frère Ananda étaient les seuls dans le cercle des disciples proches du Bouddha, à cause desquels la règle de Vinaya avait été approuvée. Rapports de cas concernant les femmes 10. Une fois, le vénérable Anuruddha erra dans le royaume de Kosal, se dirigeant vers Savatthi. Dans la soirée, il atteignit un village et il s'avéra qu'il n'y avait pas d'endroit où un ascète ou un moine errant pouvait passer la nuit. Il a demandé à passer la nuit dans une auberge contrôlée par une femme et il a été autorisé à rester. Pendant ce temps, de plus en plus de voyageurs sont arrivés à l'hôtel pour la nuit et le dortoir où Anuruddha a séjourné était rempli de gens. Constatant cela, la logeuse suggéra au vénérable Anuruddha de faire un lit dans la chambre intérieure, où il pourrait passer la nuit dans le calme. Anuruddha acquiesça silencieusement. Cependant, elle a fait cette proposition parce qu'elle est tombée amoureuse de lui. Étouffant les arômes et mettant des bijoux, elle alla à Anuruddha et dit: "Cher, tu es si belle, courtoise et attrayante, comme moi. Ce serait bien si tu me prenais pour femme." Anuruddha, cependant, n'a pas répondu. Ensuite, l'hôtesse lui a offert toutes ses économies. Anuruddha a continué à rester silencieux. Puis elle ôta ses vêtements de dessus, se mit à danser, s’accroupissant puis s’allongea devant lui. Mais Anuruddha s'est complètement contrôlé et ne lui a montré aucune attention. Voyant qu'aucune tentation n'agit contre lui, elle s'exclama: "Incroyable, Vénérable, extraordinaire! Beaucoup m'ont offert des centaines et des milliers de pièces. Mais l'ascète, que je me suis demandé, ne veut ni de ma richesse ni de moi!" Puis la femme habillée est tombée aux pieds d’Anuruddha et a demandé pardon pour avoir tenté de séduire le vénérable ascète. Et maintenant, il ouvrit la bouche pour la première fois, affirmant que ses excuses étaient acceptées et lui conseillant de se retenir à l'avenir. Puis elle partit et le lendemain matin lui apporta le petit-déjeuner, comme si de rien n'était. Anuruddha lui a ensuite donné un sermon sur le Dhamma et cela lui a fait tellement mal qu'elle est devenue une fidèle disciple du Bouddha. Anuruddha continua son voyage et quand il arriva au monastère de Savatthi, il raconta l'aventure aux moines. Bouddha l’appela et le réprimanda pour avoir passé la nuit dans l’appartement de la femme. Il a ensuite établi une nouvelle règle interdisant aux moines de le faire (Vinaya, Sutta Vibhanga, Pacitty, 6). Cette histoire montre bien comment la retenue du vénérable Anuruddha l'a sauvé de l'esclavage des impressions sensorielles. La force de son caractère a eu un effet si profond sur la femme qu'elle s'est repenti, l'a écouté et s'est réfugiée dans le Bouddha. Par conséquent, la retenue d'Anuruddhi est devenue non seulement une bénédiction pour lui-même, mais également un avantage pour cette femme. Cependant, lorsque le Bouddha l'a réprimandé, il l'a fait pour ceux qui ont un caractère faible et qui peuvent facilement succomber à la tentation dans de telles situations. Par conséquent, à cause de la compassion pour eux, le Bouddha a établi la règle selon laquelle un moine ne devrait pas s'exposer à un tel risque. Nous pouvons souvent observer comment le Bouddha a voulu protéger les gens à la volonté faible de surestimer leurs propres forces et d'essayer d'imiter un idéal trop élevé pour eux.

Cas divers

Une fois, le charpentier de la cour, Panchakanga, l'invita à la vénérable Anuruddha. D'après d'autres textes, nous savons que Panchakanga connaissait bien le Dhamma et le pratiquait fidèlement. Après le déjeuner, il posa au vénérable Anuruddha une question assez profonde. Il a déclaré que certains moines lui avaient conseillé de pratiquer «une libération incommensurable de l'esprit», tandis que d'autres surveillaient une «libération exaltée de l'esprit». Il voulait savoir s'il y avait une différence entre les deux pratiques. Anuruddha a répondu que ces deux méditations sont différentes. Le premier11 est le développement de la gentillesse, de la compassion, de la compassion et de l'impartialité. Et le second12 est une pratique méditative consistant à élargir la perception interne d'un espace limité à la taille de l'océan. Après ces explications à Panchakange, Anuruddha a parlé de la classe de divinités - les Shining Gods13, et a expliqué que, bien qu'ils appartiennent tous à la même classe d'êtres divins, il existe une différence entre eux, qui peut être limitée ou illimitée, pure ou non. Il a expliqué que la raison de ces divergences est la différence de qualité de la méditation, qui les a conduits à renaître dans ce monde. Répondant à la question de l’un des moines, Anuruddha a confirmé qu’il s’agissait de sa propre connaissance, acquise par expérience directe, et a noté qu’il avait déjà vécu avec eux et parlé avec eux (MN 127). Il y a aussi un cas où Anuruddha apparaît. Une fois, Bouddha était assis en plein air, entouré de nombreux moines, leur expliquant le Dhamma. Et à un moment donné, il demanda au vénérable Anuruddha s'ils étaient tous satisfaits de la conduite d'une vie ascétique. Lorsque Anuruddha l’a confirmé, le Bouddha a salué cette satisfaction et a déclaré: "Celui qui a quitté les devoirs dans sa jeunesse pour devenir un moine de son âge ne le fait pas par crainte de la punition des rois, ni par la perte de biens, - pour des dettes, des soucis ou la pauvreté.Au lieu de cela, ils entrent dans une vie ascétique à cause de la dévotion du Dhamma, inspiré par le but de la libération.Et quel est le devoir d'une telle personne? essayer d'épargner SYA cinq troubles mentaux et autres souillures mentales, afin qu'il puisse atteindre la félicité de la méditation et la tranquillité d'esprit que plus que cela ". À la fin de son sermon, le Bouddha a noté que, lorsqu'il divulguait la réussite et le destin futur des élèves décédés, il le faisait pour que les autres soient inspirés et les prennent comme modèle. Le vénérable Anuruddha était heureux et enchanté par de telles paroles du Béni du Ciel (MH 68). Une fois, l'un des dieux du monde de Brahma a pensé qu'aucun des ascètes ne pouvait atteindre les hauteurs de son monde.Lorsque le Bouddha a lu les pensées de cette divinité, il est apparu devant lui sous un jour radieux. Quatre autres grands disciples - la vénérable Maha Moggallan, Maha Kassapa, Maha Kappina et Anuruddha - ont décidé de savoir où se trouvait actuellement le Bouddha et ont constaté avec l'aide de l'Oeil divin qu'il était assis dans le monde de Brahma. Puis, avec l'aide de pouvoirs surnaturels, ils ont également été transférés dans ce monde céleste et se sont assis à une distance respectueuse du Bouddha. Voyant cela, la divinité a rejeté son orgueil et a reconnu le pouvoir suprême du Bouddha et de ses disciples (CH 6.5). Dans un autre cas, le vénérable Anuruddha s'est réveillé au milieu de la nuit et a commencé à parler à haute voix depuis le souvenir de la strophe du Dhamma jusqu'à l'aube. Un esprit de femme affamé avec son fils a écouté fidèlement cette récitation, puis elle a dit à son fils de se taire: «Peut-être que nous comprendrons les paroles saintes et vivrons en conséquence, ce sera un grand succès pour nous, ce qui nous libérera de la renaissance dans le monde des esprits affamés "(СН 10.6). Au cours d'une querelle entre deux groupes de moines de Kosambi, le vénérable Ananda se rendit auprès du Bouddha et lui demanda si la querelle s'était apaisée. Ananda devait admettre que la querelle était toujours en cours: le disciple de son frère Anuruddha insista pour désunir la Sangha et le vénérable Anuruddha ne dit pas un mot. Cela s'est produit lorsque Anuruddha a vécu avec Nandia et Kimbila, se retirant dans la forêt de Gosinga pour une pratique de méditation rigoureuse. La critique d'Ananda était qu'Anuruddha prenait les disciples et ne faisait rien ensuite pour les diriger lorsque la discorde commençait. Cependant, le Bouddha se rangea du côté d'Anuruddha, affirmant qu'il n'avait pas besoin de supporter ces préoccupations. Il y en avait d'autres, comme Ananda, Sariputta ou Moggallana lui-même, qui pourraient très bien faire face à de tels conflits. En outre, il existe des moines incorrigibles qui ne se réjouissent que lorsque les autres se querellent et cette intervention détournerait leur attention de leur mauvais comportement et leur permettrait ainsi d'éviter les sanctions (EN 4.241). Un exemple de ceci est l'histoire de deux moines vaniteux qui ont essayé de se vaincre l'un l'autre dans un différend. L'un d'eux était un disciple d'Ananda, à propos duquel nous savons à quel point il était sympathique dans les affaires de la Sangha; et l'autre moine était le disciple d'Anuruddhi, qui, comme nous l'avons noté ci-dessus, entretenait une relation assez lointaine avec les affaires de la Sangha. Deux moines vantards ont agi sur la base de leurs similitudes, bien qu'ils aient eu des enseignants différents (CH 16.6)

Anciennes vies d'Anuruddhi

Plusieurs histoires nous sont parvenues sur les vies antérieures d'Anuruddha - généralement celles trouvées à Jataka - Birth Stories. Une fois, quand il était pauvre, il a fait un cadeau à un ascète (Thag 910) et, durant la vie de Bouddha Kassapa, il a honoré sa tombe en allumant des lampes à huile. Anuruddha à propos de moi-même: «Je connais mes naissances passées, et où et comment j'ai vécu, et les années se sont envolées, parmi les dieux de la Trente-Trois, j'étais Saqka. À sept reprises, j'ai été roi des peuples, Seigneur de la terre de bout en bout, Conquérant, seigneur de Jambudipa Sans armées et sans armes, j'ai gouverné avec vérité. De cette vie, sept et sept autres, Même quatorze naissances, je le vois même quand je suis né dans le monde céleste. " (Thag 913-915) Les Jatak contiennent au moins vingt-trois histoires qui racontent la vie passée d'Anuruddha. Dans la plupart des cas, il s'agissait de Sacca, roi des devas (Jat 194, 243, 347, 429, 430, 480, 494, 499, 537, 540, 541, 545, 547). Il était autrefois le messager de Sakka, la divinité Panchasikha, musicienne céleste. Dans les sept naissances terrestres mentionnées, il était le plus souvent un ascète (Jat 423, 488, 509, 522) et deux fois - le frère du Bodhisatta. Dans trois autres vies du monde humain, il était roi (Jat 485), prêtre de la cour (Jat 515), cocher de la cour (Jat 276). Un seul récit est observé, où il était un animal - à savoir, le même amoureux de la colombe, que nous avons déjà décrit ci-dessus (Jat 490). À en juger par les annales de Jatak, il était quinze fois divinité, sept fois homme et une fois animal. Le fait qu'il soit si souvent un roi - céleste ou humain - témoigne de la force de son caractère. Mais il ne ressemblait pas à Zeus avec ses histoires d'amour ni à Jéhovah, qui envoyait des punitions cruelles aux gens. En tant que Saqka, roi du monde des trente-trois dieux, c'est lui qui a toujours fourni aide et soutien. Quand le Bodhisatta avait besoin d'aide, il était là. Il l'a protégé de l'exécution lorsqu'il a été faussement accusé. Dans ce cas, la femme du Bodhisatta s'est tournée vers les cieux supérieurs pour faire justice: "Il n'y a pas de dieux ici! Ils doivent être loin. Il n'y a pas de dieux qui gouvernent le monde, Et maintenant, les sauvages font leur volonté, Et il n'y a personne qui puisse les arrêter " (Jat 347) Touché par cette conversion, Saqka - le futur Anuruddha - passe à l'action et a sauvé le Bodhisatta. Quand le Bodhisatta était roi, il interdisait les sacrifices dans son royaume. Le démon sanguinaire devint furieux à ce sujet et voulait tuer le roi, mais Sakka apparut et défendit à nouveau le Bodhisatta (Jat 347). Dans d'autres cas, Sacca a voulu mettre le Bodhisatta à l'épreuve afin de l'affirmer davantage dans les vertus. Ainsi, dans la dernière histoire de Jatak-Vessantar Jatake-Sakka, prenant l’apparence d’un vieux brahmana, il a demandé au Bodhisatta de lui donner sa femme pour vérifier à quel point il était joyeux de faire preuve de générosité (Jat 547). Dans un autre cas, Sacca a également voulu vérifier avec quelle fermeté le Bodhisatta était confirmé dans son serment d'être généreux et a demandé à ses yeux (Jat 499). Lorsque le Bodhisatta mena la vie d'un ascète, Sacca voulut mettre à l'épreuve sa patience et désigna son aspect laid. Le Bodhisatta a répondu que ses actions laides l'avaient rendu laid, et il a loué la gentillesse et la pureté pour lesquelles il menait maintenant sa vie. Alors Sacca a dit qu'il pourrait réaliser son souhait. Les Bodhisatta ont demandé à être libérés de la cruauté, de la haine, de la cupidité et de la luxure. Il souhaitait en outre qu'il n'offense plus jamais personne. Sakka a expliqué qu'il ne pouvait pas accorder tout cela, mais que cela ne venait que de ses propres efforts vertueux (Jat 440). Sakka a également testé le Bodhisatta pour la frugalité (Jat 429, 430). Dans le troisième recueil d'histoires, Sacca a invité le Bodhisatta dans son monde céleste et lui a montré les secrets des mondes divins et infernaux. Ceci est raconté dans l'histoire du musicien Guttila, que nous avons déjà mentionnée (Jat 243). Dans les récits du roi Nimi (Jat 541) et du généreux roi Sadhina (Jat 494), Sakka les invita également à visiter son monde. Parmi les vies humaines précédentes, les épisodes suivants ont été sélectionnés. Quand Anuruddha était un brahmane de la cour et un conseiller, le roi lui demanda comment il pouvait combiner profit et justice. Brahman a admis humblement qu'il ne pouvait pas répondre à cette question et est allé à la recherche de quelqu'un qui pourrait le savoir et a trouvé un Bodhisatta (Jat 515). Une fois, alors qu'il était un conducteur royal, il voulait éviter les précipitations imminentes et, pour accélérer la course des chevaux, il commença à les frapper avec un fouet. Et à partir de ce moment-là, dès que les chevaux sont arrivés à cet endroit même, ils sont soudainement tombés au galop, comme si le danger les attendait ici. Notant cela, le conducteur de la route regrettait profondément d'avoir effrayé et fouetté ces nobles chevaux, admettant qu'il avait ainsi violé les vertus originelles des habitants de Kuru (Jat 276). Toutes ces diverses histoires colorées convergent en une. Ils révèlent un certain nombre de qualités inhérentes à Anuruddha: un puissant désir de pratiquer la vertu, de développer la force de caractère et de veiller au bien-être des autres. Ils montrent également que ses compétences méditatives et sa maîtrise des pouvoirs surnaturels sont enracinées dans son expérience de vie en tant que roi des dieux - Sakka.

La mort de Bouddha et les événements ultérieurs

Le vénérable Anuruddha était présent au moment de la disparition du Bouddha, comme en témoigne le Mahaparinibbana Sutta (DN 16). Lorsque le Maître sut que la mort était proche, il passa successivement à travers toute l'absorption méditative des niveaux matériels et non matériels subtils, puis entra dans l'état de perception et de sentiment cessants (sannya-vedaita-nirodha). À ce moment, Ananda s'est tourné vers son frère, l'honorable Anuruddha, en lui disant: "Vénérable Anuruddha, le Béni du Ciel est décédé". Mais Anuruddha, étant un arhat doté de l'Oeil Divin, fut capable de reconnaître le niveau de méditation dans lequel se trouvait le Bouddha et répondit: "Non, Ami Ananda, le Béni du Ciel ne meurt pas. Il entre dans un état de perception et de sentiment cessants." Puis le Bouddha, quittant cet état, ramena son esprit à une absorption non matérielle antérieure dans l'ordre opposé jusqu'à atteindre le premier jhana, puis remonta alternativement vers le quatrième jhana, et en sortant, atteignit l'élément nibbana sans aucun fragment résiduel d'existence. Quand le Bienheureux est décédé, le Suprême Brahma et Sakka, le roi des dieux des Trente Trois, ont honoré Bouddha de strophes sur la loi de l'inconstance. Le troisième fut le discours d’Anuruddha: "Quand il écrasera toutes les pulsions, tous les désirs, Vivant dans la paix sereine de Nibbana, - Quand il, le Grand Sage, achèvera le chemin de sa vie, aucun tourment mortel ne secouera son cœur dur. Sans inquiétude, sans embarras, il tranquillement triomphé de la mort. Comme une flamme éteinte, son esprit a gagné la libération. " Beaucoup de moines présents à cette dernière heure ont gémi et ont pleuré à propos de la mort de Maître. Mais Anuruddha les a encouragés en disant qu'il y avait aussi de nombreuses divinités. Parmi eux se trouvaient également ceux qui pleuraient et d'autres qui retenaient leur chagrin. Mais le Maître n'a-t-il pas toujours dit que tout est impermanent? Et c'est ce qui s'est passé. Les vénérables Anuruddha et Ananda ont passé le reste de la nuit près du corps du Maître. Dans la matinée, Anuruddha a demandé à Ananda d'annoncer le décès du Bienheureux aux habitants du village le plus proche, Kushinara. Ils ont immédiatement rassemblé et rassemblé un bûcher funéraire. Cependant, alors, quand huit hommes forts ont essayé de lui mettre un corps, ils n'ont pas pu. Par conséquent, ils sont allés à Anuruddha et ont demandé quelle était la raison de ce miracle. Anuruddha a répondu que les divinités souhaitaient organiser une cérémonie différente et leur a expliqué quoi faire. La cérémonie a eu lieu à la demande des divinités. Avec des conseils sur la manière de brûler le corps, les chefs de ménage se sont tournés vers le vénérable Ananda pour obtenir des conseils. Cela témoigne de la connaissance différente des deux frères. Anuruddha était un spécialiste des affaires surnaturelles et Ananda était parfaitement au courant des questions relatives à la vie mondaine (DN 16). Après la mort de Bouddha, le règne de la Sangha ne passa à aucun héritier, tel que Arhat Anuruddha. Bouddha n'a pas nommé un seul successeur formel, mais le respect naturel des moines et des laïcs a été adressé à la vénérable Maha Kassapa. C’est lui qui a pris l’initiative de convoquer le Premier Concile, au cours duquel cinq cents moines arhat ont rédigé les textes définitifs des enseignements du Bouddha. Avant le début du Conseil, le vénérable Ananda n’avait pas encore acquis l’arhatisme et ce fait ne lui aurait pas permis de participer au Conseil. Son frère Anuruddha a insisté pour qu'il déploie des efforts déterminés pour mettre de côté les liens restants avec le samsara et parvenir à la libération finale. Ananda l'a enlevé en peu de temps et en tant qu'arhat, il pourrait rejoindre d'autres arhats lors du Premier Conseil. Il y récita à haute voix les nombreuses conversations du Bouddha, dont il se souvint comme étant le meilleur parmi tous les autres moines dans ce domaine. Ainsi, Anuruddha a aidé son frère à atteindre l'objectif de la libération, au profit de la Sangha et de tous ceux qui cherchent une issue au dilemme existentiel. Et cela reste une bénédiction pour nous aujourd'hui. Anuruddha lui-même au Conseil s'est vu confier la conservation des textes d'Anguttara Nikai, selon un commentaire sur Digh Nikaya. On ne sait presque rien de la mort du vénérable Anuruddha, à l'exception des dernières lignes sereines de son poème aux vingt vers de Theragath: "Le Bouddha avait mon amour et ma dévotion, et j'ai accompli sa volonté. J'ai jeté le lourd fardeau que je portais tout, et maintenant je ne peux pas trouver la source "À Veluva, dans les terres de Vadja, la vie sera épuisée, ce jour-là, à l'ombre d'un bosquet de bambous, privé de la confusion, je partirai." (Thag 918-919)

1 Trois connaissances (tevija) - souvenir des vies passées, œil divin, savoir comment détruire la pollution de l’esprit (asavakkhaya, c’est-à-dire de l’arhatisme). 2 Traduit par Nyanamoli (Kandy, Société bouddhiste de publication, 1979), ch. XIII, §§ 95 à l01, pp. 469-471. 3 Obhasa-sannya - la vision intérieure de la lumière, étape préliminaire à la pleine concentration méditative d'absorption. 4 Rupani Dassana - Selon le commentaire, il s'agit d'une vision de leurs yeux divins. 5 Selon les commentaires, cela peut se produire lorsque la zone de lumière intérieure est excessivement élargie. 6 Le manque de diversité (nippancha) est la liberté ultime face à la vaste multiplicité et à la complexité de l’existence phénoménale, c’est-à-dire Nibbana. 7 Quatre nécessités - robes monastiques, nourriture d'aumône, abri, médicaments. 8 Voir Nyanaponika, Le cœur de la méditation bouddhiste (London, Rider & Co. 1962), page 181 et note 45. 9 Il s'agit d'une entrée dans le courant, une fois rentré, sans retour (plus). 10 Dans le cas d’Ananda, il s’agissait de la règle établie par Pacchitty n ° 83. 11 Appamana chetimimutti - une autre désignation des quatre états incommensurables - brahmavihar - au niveau jhan. 12 Mahaggata chetimimutti - cette méditation commence par le développement de la perception intérieure et se gagne par le développement du signe réfléchissant (patibhaga-nimitta) du cassin, qui apparaît suite à une concentration sur une surface limitée de la terre, de l'eau, des disques colorés, etc. 13 Abhassara deva - leur monde est dans le monde matériel subtil - le monde des formes (rupavachara), qui correspond au niveau de développement correspondant

Itia est le deuxième jhana.

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